بسم الله الرحمن الرحيم
لا شك انّه أصبح من المسلّم به في عصرنا الحاضر أنّ مجال الإعجاز العلمي في القرآن الكريم معينٌ لا ينضب، وبحر زاخر لا شاطئ له ولا قرار، ففي كل وقت وآن يظهر العلم الحديث اكتشافات وإثباتات علميّة، قد سبق أن قرّرها القرآن الكريم منذ أكثر من أربعة عشر قرناً؛ ولذا كان من الطبيعي أن تتسم موضوعات الإعجاز العلمي بالتجدّد الدائم بما يضيفه البحث والدراسات العلمية من حقائق وأسرار جديدة قد انطوى مكنونها في آية من آيات كتابه الحكيم تدعونا لاستمرارية البحث والتنقيب؛ لنقف على أوجه الإعجاز العلمي فيه.
ومن هنا كان من الواجب على المتخصّصين في الدراسات القرآنية أن يطّلعوا على فروع العلم المختلفة التي توصّلت إلى نظريّات علمية أشار إليها القرآن الكريم أو السنّة النبويّة الشريفة وأن يكشفوا عما تشير إليه الآيات القرآنية أو الأحاديث النبويّة من مكنونات العلم في الأنفس والآفاق بعد التأكّد التام والاطمئنان الكامل إلى صحّة ودقّة ما توصّل إليه العلم من نتائج ونظريّات علميّة تتفق مع ما جاء به القرآن الكريم أو السنّة النبويّة كما يجب الاهتمام ببيان أنّ دين الإسلام عندما يدعو إلى الكشف والدراسات العلميّة من بحوث وتجارب واكتشافات وابتكارات، يتسنّى لنا الاستفادة من إثباتات ما توصّل إليه العلم الحديث فضلا عن الانتفاع بسنة الله سبحانه وتعالى الكونية، لبيان أنّ القرآن الكريم والسنّة النبوية الشريفة لا يتعارضان مع الحقائق العلمية الثابتة مع الحرص في الوقت ذاته على بيان أنّ القرآن الكريم ليس كتاب علم أو نظريّات علميّة…وإنّما هو كتاب هداية وتوحيد وإرشاد وتقويم للعقائد والسلوك يشير إلى الحقائق العلميّة ولا يتعارض معها.
ومن أجل ذلك كان من الواجب على الدارسين والمتخصّصين أن لا يدخلوا حقيقة علميّة تحت الإعجاز العلمي في القرآن أو السنّة النبويّة إلا بعد التأكّد من ثبوتها بحيث لا يكون هناك مجال لرفضها أو تغييرها في المستقبل حفاظاً على هيمنة القرآن والسنّة على الأفئدة والنفوس.
هذا بالنسبة إلى ما رأيناه من واجبات العلماء المخلصين للانتفاع بظاهرة الإعجاز العلمي في الإسلام في مجال الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى فتفسير القرآن بالأساليب التقليدية أصبح لا يكفي في هذا العصر الحديث فضلاً عن أنّ بعض غير المسلمين ينظرون إلى الإسلام نظرة سطحيّة، ولكن إذا أحيطوا علماً بانّ ما جاء به القرآن الكريم والسنّة النبويّة الشريفة قد أثبتته حقائق العلوم الحديثة عندئذ يبدأ الاقتناع لديهم أنّ القرآن الكريم لا يمكن بحال من الأحوال أن يكون من كلام البشر وأنّ رسول الله (ص) لا ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحى وذلك كان انطلاقاً من قوله تعالى: {لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا وَلا يَرْتَابَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَالْمُؤْمِنُونَ وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْكَافِرُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلاً كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَن يَشَاء وَيَهْدِي مَن يَشَاء}([1]).
أما مفهوم الإعجاز فانّ العجز لغة (نقيض الحزم)([2])([3])والتعجز هو التثبيط ومصدر أعجز هو الإعجاز ومنه اشتقت لفظة معجزة، وهي واحدة من معجزات الأنبياء التي تؤيد نبوتهم، ولم ترد في القرآن لفظة إعجاز أو معجزة كما لم يستعملها المؤلّفون قديماً بل استعملوا مكانها(آية) أو (كرامة) حتى جاء الواسطي واختار (إعجاز القرآن) عنواناً لكتابة المعروف, وقد أفادت لفظة معجزة دلالات جديدة, حتى عرفها علماء الكلام بأنّها أمر خارق للعادة مقرون بالتحدّي سالم من المعارضة.
التفسير الموضوعي
وهذا اللون من التفسير هو مجال بحثنا، ومدار حديثنا؛لان البحث الذي بين أيدينا هو داخل في صميم التفسير الموضوعي؛ ولذلك ارتأينا أن نقوم بالمرور على تعريف وتوضيح التفسير الموضوعي.
أوّلاً: تعريفه:
يتألّف مصطلح (التفسير الموضوعي) من جزأين رُكِّبا تركيباً وصفيّاً فنعرّف الجزأين ابتداءاً ثم نعرف المصطلح المركّب منهما.
فالتفسير لغةً: من الفُسر وهو الكشف والبيان، قال الراغب: “هو إظهار المعنى المعقول”.([4])
وإصطلاحاً: الكشف عن معاني القرآن الكريم..
والموضوع لغةً: مــن الـوضـع ؛ وهو جعل الشيء في مكان ما، سواء أكان ذلك بمعنى الحط والخفض، أو بمعنى الإلقاء والتثبيت في المكان، تقول العرب: ناقة واضعة: إذا رعت الحَمْضَ حول الماء ولم تبرح،([5]) وهذا المعنى ملحوظ في التفسير الموضوعي، لأن المفسر يرتبط بمعنى معين لا يتجاوزه إلى غيره حتى يفرغ من تفسير الموضوع الذي أراده.
أما تعريف (التفسير الموضوعي) علماً على فن معين، فقد عرِّف عدة تعريفات نختار منها أجمعها وهو: علم يتناول القضايا حسب المقاصد القرآنية من خلال سورة أو أكثر..
ثانياً: نشأة التفسير الموضوعي:
لم يظهر هذا المصطلح إلا في القرن الرابع عشر الهجري، عندما قُرِّرت هذه المادة ضمن مواد قسم التـفـسـير بكلية أصول الدين بالجامع الأزهر، إلا أنّ لبنات هذا اللون من التفسير كانت موجودة مـنــذ عهد النبوّة وما بعده، ويمكن إجمال مظاهر وجود هذا التفسير في الأمور التالية:
1- تفسير القرآن بالقرآن: لا ريب أنّ تفـسـيـر الـقـرآن بالقرآن هو لب التفسير الموضوعي وأعلى ثمراته. وجميع الآيات التي تناولت قضية واحــدة والجمع بين دلالاتها والتنسيق بينها كان أبرز ألوان التفسير التي كان النبي | يربي أصحابه عليها، إذ ما أُجمِلَ في مكان قد فُصِّلَ في آخر، وما أطــلـق فـي آيــة إلا قد قيد في أخرى، وما ورد عاماً في سورة، حتى جاء ما يخصّصه فـي سورة أخــرى، وهــذا اللون من التفسير هو أعلى مراتب التفسير وأصدقها إذ لا أحد أعلم بكلام الله من الله.
كذلك لقد اهـتــم العلماء بموضوعات علوم القرآن فأشبعوها، ومن بين هذه الموضوعات والدراسات، لون ينصبُّ على دراسة وجمع الآيات التي لها رابطة واحدة، كآيات النسخ والقسم والمشكل والجـــدل والأمثال وغير ذلك، ومؤلّفاتهم في ذلك يعز على الباحث حصرها وهي أشهر من أن تذكر.
كل هذه الأمور والحقائق تدلّنا على أن التفـسـيـر الموضوعي ليس بدعاً من العلوم أفرزته عقول المتأخّرين، وغفلت عن الاهتمام به أفـهـام الأولين. لكن بروزه لوناً من التفسير له كيانه وطريقته لم يوجد إلا في العُصُور الأخيرة – تلبية لحاجات أهلها – التي وجد فيها من المذاهب والأفكار كما وجد فيها من الآراء والمــوضـوعـات ما اضطر علماء الشريعة إلى بحثها من وجهة نظر القرآنية ليقينهم بأنّه الكتاب الذي يحوي دراسة وعلاج كل موضوع يطرأ في حياة الناس. {أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وهُوَ اللَّطِيفُ الخَبِيرُ}([6]).
ومن ثم كثرت الدراسات القرآنية، وأصبحت المكتبة القرآنية تستقبل كل يوم مواداً جديدة من عالم المطبوعات، ونظرة خاطفة إلى فهارس المكتبة تُنبِيكَ بكثرة ما كتب في هذا المجال، وإن كان في الحقيقة قليلاً على مادة القرآن. ولشدّة عناية الكاتبين بهذا الفن من التفسير قام جمع من الباحثين بخدمة هذا اللون من التفسير بوضع فـهـرســـة للقرآن على حسب الموضوعات منها ما هو في عداد المخطوطات، ومنها ما طبع ككتاب المستشرق “جون لابوم ” والذي عنوانه (تفصيل آيات القرآن الكريم ).
ثالثاً: ألوان التفسير الموضوعي:
هو أن يتتبّع الباحث لفظة من كلمات القرآن الكريم، ثم يـجـمــع الآيات التي ترد فيها اللفظة أو مشتقاتها من مادتها اللغوية. وبعد جمع الآيات والإحاطة بتفسيرها يحاول استنباط دلالات الكلمة من خلال استعمال القرآن الكريم لها. وقد أصبح كثير من الكلمات الـقـرآنية مصطلحات قرآنية كـ(الأمة، والجهاد،).
أما المعاصرون فقد تتبّعوا الكلمة وحاولوا الربط بين دلالاتها في مختلف المواطن، وأظهروا بذلك لوناً من البلاغة والإعـجـــاز القرآني، وقد كان من نتائجها استنباط دلالات قرآنية بالغة الدقّة، لم يكن بمـقـدورهم العثور عليها لولا انتهاجهم هذا السبيل.
ولا بدّ من تحديد موضوع ما، يلحظ الباحث تعرض القرآن المجيد له بأساليب متنوعة في الـعــــرض والتحليل والمناقشة والتعليق، أو تطرأ مشكلة أو تطرح قضية فيراد بحثها من وجهة نظر قرآنية وهنا نشير إلى عجيبة من عجائب القرآن الكريم المعجزة، تدلّنا على أنّ القرآن دستور حياة، ومنهج عمل، فيه الشمول والعموم والكمال والبيان.
رابعاً: أهمية التفسير الموضوعي:
الأول: إبراز وجوه جديدة من إعجاز القرآن الكريم، فـكـلـمـا جَدّت على الساحة أفكار جديدة – من مُعطيات التقدم الفكري والحضاري – وجدها المفسر جلية في آيات القرآن لا لبس فيها ولا غموض بعد تتبع مواطن ذكرها في القرآن، فيسجّل عندها سبق القرآن إليها، ويدلّل بذلك على كونه كلام الله الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، وأنّه الذي لا تنقضي عجائبه ولا تنتهي غرائبه ودلائل إعجازه.
الثاني: التأكيد على أهميّة تفسير القرآن بالقرآن، الذي هو أعلى وأجل أنواع التفسير، إذ قد يوجد من لا يلجأ إلى القرآن عند إرادة إيضاحه وتفسيره لقصور فيه أو تقصير منه، وبالتفسير الموضوعي ندرك أهمية هذا اللون من التفسير فتزداد عنايتنا به، وتـتـعـاضـــد جهودنا لبيانه، فَنُكفى بذلك الوقوف عند كثير من مشكل القرآن أو مواطن الخلاف بين علماء الأمّة في تفسير آياته، لورود ما يوضّح المراد ويشفي العليل ويروي الغليل بالقرآن نفسه.
الثالث: إن تجدّد حاجة البشرية، وبروز أفكار جديدة على الساحة الإنسانية وانفتاح ميادين للنظريات العلمية الحديثة لا يمكن تغطيتها ولا رؤية الحلول لها إلا باللجوء إلى التفسير الموضوعي للقرآن الكريم؛ إذ عندما نجابه بنظرة جديدة أو علم مستحدث فإننا لا نقدر على تحديد الموقف من هذا العلم وتلك النظرية وحل المشكلة القائمة، وبيان بطلان مذهب إلا عن طريق تتبع آيات القرآن، ومحاولة استنباط ما يجب نحو كل أولئك.
إن جمع أطراف موضوع ما من خلال نصوص القرآن والسنّة يمكن الباحث من القيام بدور اجـتهــادي للتوصّل إلى تنظير أصول لهذا الموضوع، وعلى ضوء هدايات القرآن ومقاصده نستطيع معالجة أي موضوع يَجدّ على الساحة.
الرابع: إثــراء الـمعلومات حول قضية معينة. غالباً ما يُطرح موضوع أو قضية أو فكرة أو مشكلة للبحث ويبقى أيُّ من ذلك محتاجاً إلى إشباع البحث ومزيد الدراسة، ويتم تحقيق ذلك من خلال التـفـسـيــر الـمـوضـوعـي بحيث تتبين لذوي الشأن أدلة جديدة، ورؤى مستفيضة، وتفتيق لشيء من أبعاد القضية المطروحة.
الخامس: تأصيل الدراسات أو تصحيح مسارها:
لقد نالت بعض علوم القرآن حظاً وافراً من البحث والدراسة، إلا أن هناك علوماً أُخَرَ برزت جديدة تحتاج إلى تأصيل بضبط مسارها حتى يؤمن عثارها مثل (الإعجاز العلمي في القرآن )، فـقـد كثر الكاتبون حوله إلا أنه بحاجة ماسة إلى ضبط قواعده لِيُتَجَنَب الإفراط فـيـــه أو التفريط، وهذا إنما يتم عبر دراسة موضوعيّة لآيات القرآن وهدايته في هـذا المجال.
وهناك علوم ودراسات قائمة منذ القدم لكن الـمسار الذي تنتهجه يحتاج إلى تصـحـيح وتعديل، وإعادة تقويم كعلم التاريخ الذي أخذ منهجاً في سرد الوقائع والأحداث من غير تعرض لسنن الله في الكون والمجتمع، علماً بأن هذه السنن قد أبرزتها آيات القرآن خلال قصصه بشكل واضح، وهناك انحرافات مبثوثة في كتب التاريخ تخالف ما نص عـلـيـه في القرآن الكريم، ولن يتم تعديلها وتقويم مثل هذه العلوم إلا بطريق استقصاء منهج القرآن في عرضها ودراستها…([7])
المفسر في التفسير الموضوعي يبدأ من الواقع الذي يعيش فيه، ويدرك حاجات الأمة والإنسانية في عصره، على مختلف جوانبها، حاجاتها الفكرية والنظرية والعلمية والسلوكية والإنسانية والحضارية والسياسية والاقتصادية، وغير ذلك.
وبعدما يعي هذه الحاجات الواقعية، ويحسن تشخيصها واستيعابها، يتوجه إلى القرآن، ليتفاعل معه، ويتعلم منه، ويعرف رأيه في هذه الحاجات والقضايا الواقعية المعاصرة.
يجلس الباحث في التفسير الموضوعي أمام القرآن، جلسة إيجابية فاعلة، يحاور القرآن، ويستنطقه ويسأله، ويطلب من القرآن رأيه الإيجابي الصادق الصائب في القضايا والموضوعات، التي يعيشها الناس في واقعه وعصره، ويأخذ من القرآن حقائقه اليقينية القاطعة. وبعدما يتلقى عن القرآن الإجابات العلمية الموضوعية الصائبة، يقوم بترتيب هذه الإجابات، ويقدمها لأمته، ليصلحوا واقعهم على أساسها.
إن الباحث في التفسير الموضوعي دائم الربط بين الواقع الذي تعيشه الأمة وبين القرآن، وهو يريد إصلاح الواقع على هدي موضوعات القرآن، ويدرك الأبعاد الواقعية للموضوعات القرآنية.
المفسر في التفسير الموضوعي يحسن الصلة بين الواقع وبين القرآن، ويدرك إيحاءات القرآن الواقعية، ويصلح الواقع على هدي القرآن، فهو يبدأ من حسن تشخيص حاجات الواقع، وينتهي إلى حسن تقديم العلاج القرآني لهذا الواقع!
المفسر في التفسير الموضوعي يقدم للمسلمين فكراً وحضارة، وحلولاً قرآنية لمشكلات واقعية، وحقائق قرآنية عن قضايا اجتماعية وحضارية.
فالعلاج والشفاء في التفسير الموضوعي أهم وأدق وأشمل.([8])
([2]) الفراهيدي, الخليل بن احمد, كتاب العين,ج 1ص215.
([3]) ابن منظور, لسان العرب, ج5 ص369.
([4]) الأصفهاني , الراغب,مفردات غريب القرآن,ص380,نشر دفتر نشر الكتاب,الطبعة الثانية, سنه الطبع عام1404هـ.
([5]) الجوهري, إسماعيل بن حماد, الصحاح تاج اللغة وصحاح العربية، ج3 ص1299، تحقيق: احمد بن عبد الغفور.
